Об авторе: Людмила Веселова, доцент, директор Центра исследований бизнеса и менеджмента в Азии Высшей школы бизнеса НИУ ВШЭ.
На первый взгляд буддизм и бизнес кажутся несовместимыми мирами: один проповедует отречение от привязанностей, другой — рост прибыли. Однако буддийская этика не противоречит финансовой активности, а предлагает ей более глубокую основу — осознанность, взаимозависимость и служение обществу. Именно в этом заключается главный парадокс и одновременно потенциал: нематериальные ценности буддизма способны оказывать прямое влияние на материальную сферу, формируя новую экономическую парадигму, основанную на доверии, осознанности и взаимозависимости.
Это особенно актуально в контексте евразийского пространства, где Россия и Китай разделяют не только геополитические интересы, но и глубокое культурное буддийское наследие. Хотя Китай — официально светское государство с атеистической идеологией, буддизм (в сочетании с даосизмом и конфуцианством) глубоко укоренялся в китайской культуре на протяжении более чем двух тысячелетий. По различным оценкам, число буддистов в Китае составляет от 180 до 250 млн человек, в зависимости от методологии подсчета (включая как практикующих, так и тех, кто идентифицирует себя с буддийской культурой или традициями).
Кто сформулировал идею буддийской экономики
Идея «буддийской экономики» была впервые сформулирована Эрнстом Фридрихом Шумахером (E. F. Schumacher) — британским экономистом немецкого происхождения — в его знаменитой статье Buddhist Economics, опубликованной в 1966 году и позже включенной в сборник эссе Small Is Beautiful (1973). Шумахер, работавший консультантом в развивающихся странах Азии, был глубоко впечатлен буддийским подходом к труду, потреблению и благополучию. Он противопоставил западной модели, где главная цель — максимизация прибыли и потребления, буддийскую, где целью экономики является уменьшение страданий и развитие человеческого потенциала. С точки зрения буддизма работа выполняет три функции: дает человеку возможность использовать и развивать свои способности, позволяет ему преодолевать эгоцентризм через сотрудничество, производит товары и услуги, необходимые для достойной жизни. Так, родилось понятие буддийской экономики, которое позже расширилось до «буддийских финансов» — применения этических принципов буддизма к инвестициям, банковскому делу, корпоративному управлению и личным финансам.
Один из ключевых посылов буддизма — отказ от эгоцентричной модели развития. Современная экономика, основанная на потреблении и стремлении к индивидуальному успеху, порождает эрозию социальных связей, экологические кризисы и массовые психические расстройства. По данным ВОЗ, более 1 млрд людей страдают тревожностю и депрессией. Буддизм предлагает иной взгляд: «я» — не изолированная сущность, а поток взаимозависимых процессов. Это означает, что благополучие одного невозможно без благополучия других и природы в целом.
Эта идея нашла отражение в концепции «Санпо-еси» («Выгода для трех сторон») — философии японских купцов XVI–XIX веков, которую до сих пор применяют такие корпорации, как ITOCHU. Согласно этой модели, успешная сделка должна быть выгодна покупателю, продавцу и обществу. Это не просто этический императив, а стратегия устойчивого бизнеса.
В буддийском понимании работа не является повинностью — это служение людям и реализация своего потенциала. Если предприниматель вкладывает в свое дело честность, заботу о клиентах и партнерах, то бизнес становится формой сострадания и осознанного действия. Настоящий «буддийский бизнес» создает ценность здесь и сейчас — через качество продукта, справедливые условия труда, экологическую ответственность и вклад в просвещение. Именно такая целостность делает компанию устойчивой и социально значимой.
Отличия восточной и западной экономических моделей
Западная экономическая модель построена на бесконечной конкуренции и максимизации прибыли. Буддийская же философия предлагает иной подход — экономику взаимозависимости, где успех одного невозможен без благополучия другого. Центральный этический принцип буддизма — «срединный путь» — предполагает отказ от крайностей: ни слепое потребление, ни аскетизм, тормозящий развитие. В экономическом контексте это выражается, например, в переходе от массового туризма к ответственному, устойчивому. Так, на Байкале и в Тибете все чаще реализуются проекты, ориентированные не на максимальный поток туристов, а на сохранение экосистем и священных мест, а также на поддержку местных сообществ. Это прямая проекция буддийского принципа ахимсы (ненасилия) на экономическую деятельность.
Другим примером являются японские корпорации (от Toyota до KAO), которые давно интегрируют буддийские принципы в свою корпоративную культуру. Toyota применяет методологию 5S, основанную на дисциплине и уважении к пространству и людям. KAO Corporation руководствуется концепцией «Создание мира и гармонии для всего живого», а ее принципы обслуживания — «чистота, красота, здоровье» — напрямую связаны с заботой о благополучии клиентов и планеты.
Еще одно кардинальное отличие — отношение к природе. Западная экономика видит в лесах, реках и недрах ресурсы для эксплуатации. Буддийская экономика — живых существ, достойных уважения. Буддизм предлагает экологическое мировоззрение, укорененное в принципах взаимозависимости и осознанности. Вера в то, что все формы жизни взаимосвязаны и причинение вреда одной ведет к страданию для всех, воспитывает эмпатичное отношение к природе. Концепция ненасилия распространяется на всех существ и их среду обитания. Буддийские лидеры последовательно выступают за экологическую осознанность, призывая к действиям, способствующим устойчивому развитию, и признавая личную ответственность за глобальную окружающую среду. Именно поэтому в странах с буддийской культурой (например, в Бирме) традиционно меньше техники, но и меньше стресса.
Многие буддийские организации и последователи активно поддерживают ESG-инвестирование. Например, в Японии и Южной Корее растет число фондов, совмещающих дзен-буддийские ценности с устойчивыми инвестициями. Среди тех, кто придерживается принципов буддизма, все популярнее становятся практики «финансовой осознанности»: люди ведут дневники расходов с рефлексией, задавая себе вопросы: «Действительно ли мне это нужно?», «Как эта покупка влияет на мое внутреннее состояние?» Это напрямую связано с буддийской практикой наблюдения за умом и желаниями.
Как следовать принципам буддийской экономики
Буддийская экономика не утопия. Это практическая этика, применимая здесь и сейчас.
- Осознанное потребление: покупать не потому, что можно, а потому, что нужно.
- Этичный бизнес: выбирать профессию и проекты, которые не причиняют вреда.
- Финансовая медитация: относиться к деньгам не как к цели, а как к инструменту для реализации смысла.
- Долгосрочное мышление: помнить, что каждое действие имеет последствия (закон кармы).
В буддийской экономике ценность создается не только деньгами, но и социальным капиталом — доверием, щедростью, уважением. Например, долгосрочные партнерства между российскими и китайскими компаниями часто строятся не на формальных контрактах, а на личных отношениях, совместном участии в праздниках, взаимопонимании и уважении к традициям. Такой подход значительно снижает транзакционные издержки и повышает устойчивость бизнес-проектов даже в условиях неопределенности. Например, проекты, которые реализуются в рамках китайской инициативы «Пояса и Пути» часто опираются на личные связи между руководителями компаний, где совместное участие в китайском Новом году или российских праздниках строит взаимное доверие. Например, компании «Сибур» и Sinopec развивают совместные нефтехимические предприятия, подкрепляя контракты обменом делегациями и культурными жестами щедрости, такими как подарки и совместные ужины. Как отмечают эксперты, такой подход сокращает транзакционные издержки за счет меньшей необходимости в юридических проверках.
Буддийские финансы — это не нишевая идеология, а призыв к переосмыслению экономики как системы, служащей человеку и природе, а не наоборот. В условиях множащихся глобальных кризисов — от климатического до социального — эта перспектива становится все более актуальной.
➤ Подписывайтесь на телеграм-канал «РБК Трендов» — будьте в курсе последних тенденций в науке, бизнесе, обществе и технологиях.