П — Постгуманизм: как человек перестал быть центром вселенной
Ваш браузер не поддерживает аудиоплеер
.
Чтобы не отставать от современности и не упустить новые слова, подписывайтесь на подкаст в Apple Podcasts, «Яндекс.Музыке» и на Castbox. Ставьте оценки и делитесь в комментариях словами, без которых, как вам кажется, невозможно представить коммуникацию в XXI веке.
Что такое постгуманизм
Постгуманизм — это течение, последователи которого сомневаются в представлении о человеке как венце эволюции и стремятся понять, что вообще значит быть человеком в современном мире.
Ключевая идея постгуманизма — отказ от антропоцентризма. В парадигме гуманизма — например, в трудах античных философов Сократа, Аристотеля, Эпикура и других, а также в работах Канта, — человек и его благо выступают в качестве высшей ценности. В постгуманизме все несколько иначе. Его теоретики признают неотъемлемыми правами совершенствование физических, интеллектуальных и других возможностей человека, и даже достижение бессмертия. При этом человек — это всего лишь один из множества видов живых и неживых объектов на Земле — растений, животных, машин и т.д., а их роль в истории и эволюции не меньше, чем роль человечества. То есть, природа и культура перестают находиться в оппозиции, а становятся единым целым и постоянно взаимодействуют.
Идея постгуманизма появилась в 1977 году, когда американский писатель и литературовед Ихаб Хассан привел Прометея в качестве примера постчеловека. Подарив людям огонь, Прометей разрушил границу между божественным и человеческим. Сегодня в качестве огня выступают технологии и наука, развитие которых привело к размытию самой идеи человека.
Эволюционный путь должен привести к появлению постчеловека — им станет киборг, получившийся в результате слияния человека и машины. Философ Жан Бодрийяр писал о том, что, став полностью зависимыми от технологий, мы не сможем с точностью ответить, человек мы или машина.
Постгуманизм и трансгуманизм: разница подходов
Понятия постгуманизма и трансгуманизма часто смешиваются, поскольку обе этих концепции размышляют о будущем человека в контексте всепроникающих технологий. Многие рассматривают их в качестве синонимов, антонимов или частей друг друга. Объяснить разницу между этими понятиями попробовали Р. Раниш и С. Согнер. Они считают, что трансгуманизм — это высшая форма гуманизма, основанная на гиперболизированных идеях Просвещения: культе разума, подчинении технологии, индивидуализме и победе над смертью. Трансгуманисты рассматривают науку и технику как инструменты для продления жизни и преодоления любого несовершенства человека. Постгуманисты же более скептичны: они не рассматривают технологии в качестве главного объекта интереса и считают, что главная проблема человечества — не в биологическом несовершенстве, а в эгоцентризме и зацикленности на самом себе.
Что еще почитать о постгуманизме:
- Кэтрин Хейлз «How We Became Posthuman. Virtual Bodies In Cybernetics Literature And Informatics» (1999)
- Рози Брайдотти «Постчеловек» (2013)
- Донна Харауэй «When Species Meet» (2007)